阿修羅像について

　阿修羅像はもと興福寺西金堂（さいこんどう）に釈迦三尊、梵天・帝釈天、四天王、十大弟子像などとともに安置されていた八部衆のうちの１体です。この堂は光明皇后が前年の１月に亡くなった母橘三千代の一周忌に間に合うように創建したものです。

　３つの顔と６本の腕をもつ少年のような可憐な像ですが、胴体も腕もとても細く、憂いのある敬虔な表情が脱活乾漆造（だっかつかんしつづくり）の技法でとてもリアルに表現されています。阿修羅はインド神話では軍の神で、激しい怒りを表すのが一般的ですが、興福寺の阿修羅像に激しさはどこにも見られません。

　阿修羅像は、当時、唐からもたらされた『金光明最勝王経（こんこうみょうさいしょうおうきょう）』をもとに作られたと考えられますが、そこには、これまでの罪を懺悔して、釈迦に帰依することが説かれています。阿修羅の表情は静かに自分の心を見つめ懺悔する姿を表したものと考えられます。 （九州国立博物館　阿修羅像説明より）


http://www.kyuhaku.jp/exhibition/exhibition_s16.html

インド神話の中に、アシュラとインドラという神様がいます。
アシュラは正義の神で、インドラは力の神です。
アシュラには舎脂（シャーチー）という娘美しい娘がいました。

あるとき、アシュラの娘を見て気に入ったインドラは力でもって彼女を無理やり自分の宮殿に連れ去っってしまいました。
父親のアシュラは当然怒ります。
そして、武器をとってインドラに挑みます。しかし、インドラは力の神です。
正義の神であるアシュラが、力の神に勝てる訳がなく、戦いはアシュラの敗北に終わります。
それでも、娘を奪われたアシュラの怒りは烈しく、なおもアシュラはインドラに戦いを挑むのです。

戦いは何度繰り返しても、アシュラは負け続けます。にもかかわらず、アシュラは執拗に戦闘を繰り返します．
その結果、面倒になったインドラは、ついに正義の神のアシュラを神々の世界である天界から追放してしまったのです。

「阿修羅」はインドヒンドゥーの『太陽神』もしくは『火の神』と表記しています。
インドラは、 帝釈天と呼ばれています。
このアシュラ（阿修羅）とインドラ（帝釈天）戦いの場を修羅場（しゅらば）と呼ぶそうです。


日本語では、争いの耐えない状況を修羅道に例えて修羅場（しゅらば）と呼ぶ場合もある。
激しい闘争の行われている場所、あるいはそのような場所を連想させる状況を指しています。

（出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』）

仏教はこの神話にもとずいて、敗北者のアシュラを「阿修羅」または「修羅」と呼んで魔神にし、勝利者のインドラを「帝釈天」と呼んで護法の神にしました。
すなわち、正義の神を魔類にし、力の神を護法の神としました。
それが仏教のとらえ方です。


この結末に納得できない人が多いと思います。
父親として娘を暴力でとられたアシュラが怒るのも当然のことですよね。

しかしながら、帝釈天の行動はほめられたものではありませんが、過去の出来事をいつまでも根に持って、みずからの「正義」にこだわりつづけている阿修羅の心の狭さの方がもっとよくない、仏教ではそう考えるているのだそうです。

さらに暴力で帝釈天の女とされた阿修羅の娘は、実は幸福な帝釈天の妃になっているのです。
にもかかわらずこだわりつづけるのは、魔類の正義「阿修羅」に他なりません。

帝釈天のエピソードの中にこんな話もあります。
珍しく負け戦で、逃げていく帝釈天の軍勢の行く手に、道の上を何万匹ものアリが歩いていました。

それを見て、そのアリを助けるために、帝釈天は軍勢を再び元の逃げてきた方に引き返させているのです。
【アリではなくガル－ダ（霊鳥）が巣を守っていたという説もあります】

逃げている軍隊がとって返すなど普通はありえない行為でよね。
それができるのは、帝釈天は力の神であって、弱いものに対する同情心、あわれみの心があるからだというのです。

おそらく正義の神である阿修羅には、それができかったのでしょう。
正義のためには、少しぐらいの犠牲はやむを得ない、そう考えるのが正義の特色です。
ですから、正義にこだわり、自らの正義ばかりを主張しつづけて相手の立場を考えない、

そんな正義は魔類の正義となります。

仏教はそんな思いやりのない「正義」にこだわるなと教えているのだそうです。

なかなか深いものがありますね。